Bazen bir şeyin doğru olduğunu içgüdüsel olarak hissederiz ama bunu mantıksal olarak ifade etmekte zorlanırız.
Böyle durumlarda, sezgimizi doğrudan, sezgisel terimlerle ifade etmek zorunda kalırız. Bu sezgiyi güçlü bir şekilde paylaşanlar arasında mutabakat sağlanabilirken, ikna olmayan veya zıt görüşlere sahip olanların mutabakatını sağlayamayız.
Eğer bunu mantıksal olarak ifade edemezsek, bir yolunu bulmalıyız. Aksi takdirde, muhalif görüşleri görmezden gelmek veya şüphecileri tartışmanın dışında bırakmak zorunda kalırdık, bu da toplumsal bölünmeye ve bir tür sosyal şiddete yol açabilirdi.
Dahası, içgüdüsel olarak doğru hissettiğimiz bir şeyin sözcüklerle yeterince açıklanamadığı durumlarda bir sorun ortaya çıkar: bu durum, tamamen hayali anlamda öznel, keyfi veya idealist olarak etiketlenme riski taşır. Eğer belirsizlik içeriyorsa, iyimser veya kötümser olarak etiketlenebilir.
Tersine, şüpheci veya karşıt görüşlere sahip olanların pozisyonlarını mantıksal olarak açıklayabildiği durumlar vardır. Bu bizi daha da dezavantajlı bir duruma sokar. Eğer görüşlerimizi yukarıda belirtildiği gibi etiketlerlerse, tartışmayı izleyen herhangi bir üçüncü taraf, etiketlenmiş, zayıf argümanımıza karşı mantıksal, daha güçlü argümanlarını algılayacaktır.
Bu durum, sezgi ve mantık arasında bir boşluk olduğu varsayımının önyargısıyla daha da pekişir – mantığın doğru, sezginin ise güvenilmez olduğuna dair köklü bir inançtır.
Ancak, içgüdüsel olarak doğru hissedilen şeyler, çoğu durumda, mantıksal olarak da doğru olduğu açıklanabilir olmalıdır. Sezgi ve mantık çelişkili değildir; sadece onları birbirine bağlama yöntemini henüz keşfedemedik.
Karşıt görüşlerin mantıksal olarak açıklanabilmesinin nedeni, temel öncüllerinde, hedeflerinde veya belirsizliğe ilişkin varsayımlarındaki farklılıklardır. Bu nedenle, farklı öncüller, hedefler ve varsayımlar altında içgüdüsel olarak doğru gelen bir şeyi mantıksal olarak açıklamak bir çelişki değildir.
Her iki taraf da görüşlerini mantıksal olarak açıklayabildiğinde, tartışma öncüller, hedefler ve varsayımlar hakkında ne yapılacağına odaklanabilir. Bu, tartışmayı gözlemleyen üçüncü tarafların, etiketlerden veya argümanların algılanan gücünden etkilenmek yerine, bu öncüller, hedefler ve varsayımlarla olan mutabakatlarına dayanarak fikirlerini ifade etmelerini sağlar.
İçgüdüsel olarak doğru hissettiğimiz şeyi sözcüklerle mantıksal olarak açıklamak için, benim "entelektüel kristaller" olarak adlandırdığım şeyi ortaya çıkarmalıyız.
Ulusal Çıkarların Psikolojik Esareti
Burada, entelektüel bir kristal örneği sunmak istiyorum. Bu, dünya barışı ideali ve ulusal çıkarların buna karşıt bir argüman olarak mantıksal açıklamasıyla ilgilidir.
Tipik olarak, dünya barışı sezgisel olarak arzu edilir görülür, ancak mevcut uluslararası toplumdaki ulusal çıkarların gerçekçiliği karşısında genellikle ulaşılamaz bir ideal olarak bir kenara atılır.
Basitçe ifade etmek gerekirse, ulusal çıkar, bir ulusun hayatta kalması ve refahı için avantajlı bir durumdur.
İki seçenek olduğunda, daha avantajlı olanı seçmek, ulusal çıkarlara uygun bir karar olarak kabul edilir.
Ancak, bir seçimin bir ulusun hayatta kalması ve refahı için avantajlı olduğunu söylediğimizde, bu avantajı hangi zaman dilimi için kastediyoruz?
Tarihsel olarak, bir savaşı kaybetmenin bir ulusun uzun vadeli hayatta kalmasına yol açtığı durumlar olmuştur.
Ayrıca, bir ulusun refahı, kendi çöküşüne de yol açabilir.
Bu, ulusal çıkarın öngörülemezliğini ifade eder.
Dahası, "ulusal çıkar" terimi genellikle karar alma süreçlerini askeri genişleme veya diğer uluslara karşı sert politikalara yönlendirmeye çalışanlar tarafından kullanılır.
Ulusal çıkarın öngörülemezliği göz önüne alındığında, bu durum ancak savaş kararlarını zorlamak için kullanılan bir retorik olarak görülebilir; bu, insanların genellikle kaçınmak istediği, son derece belirsiz bir seçenektir.
Bu nedenle, bir ulusun uzun vadeli hayatta kalmasını ve refahını gerçekten istiyorsa, ulusal çıkarı bir gösterge olarak odaklanmak anlamsızdır.
Odaklanılması gereken şey kalıcı barış, yönetişim, ekonomik refah ve risk yönetimidir.
Eğer kalıcı barış sağlanır, iç yönetişim düzgün işler, ekonomi yeterince refah içindedir ve belirsizlik yönetilebilir bir seviyede tutulabilirse, o zaman bir ulus kolayca hayatta kalma ve refahı elde edebilir.
Ayrıca, ulusal çıkar arayışı ilerici birikim değildir. Spekülatiftir, başarılı olduğunda artar, başarısız olduğunda azalır.
Bu nedenle, savaş için bir retorik olarak kullanılan, öngörülemeyen ve ilerici birikimi olmayan ulusal çıkarı bir gösterge olarak kullanmak rasyonel değildir.
Bunun yerine, kalıcı barışı, yönetişimi, ekonomik refahı ve risk yönetimini ilerici birikime uygun hale getirecek yöntemleri düşünmeli ve bunları takip etmeliyiz.
Bu, bu yönlerin derecesini ölçmek ve yönetmek için göstergeler oluşturmak anlamına gelmez.
Bu, bu hedeflere ulaşmak için bilgi ve teknoloji biriktirmek anlamına gelir. Ve bu bilgi ve teknoloji, diğer uluslar tarafından kullanıldığında daha da avantajlı işleyecektir.
Bu nedenle, bu tür bilgi ve teknolojinin birikimi ilerici birikim haline gelir.
Tersine, ulusal çıkar için takip edilen bilgi ve teknoloji bu niteliğe sahip değildir. Çünkü diğer uluslar bunları kullanırsa, kişinin kendi ulusu dezavantajlı duruma düşer.
Başka bir deyişle, ulusal çıkar için bilgi ve teknoloji ilerleyici olarak biriktirilemez.
Bu düşünüldüğünde, ulusal çıkar arayışının aslında bir ulusun uzun vadeli hayatta kalmasına ve refahına zararlı olabileceği anlaşılır. Elbette, kısa vadede ulusal çıkar ölçütüne göre karar verilmesi gereken durumlar olacaktır.
Ancak, en azından, ulusal çıkar için uzun vadeli bir strateji bir yanılsama ve mantıksız bir fikirdir. Uzun vadede, ilerici birikim yoluyla hayatta kalmayı ve refahı güvence altına alma stratejisi rasyoneldir.
Ulusal çıkar, bir ulusun uzun vadeli hayatta kalmasını ve refahını rehin almak gibidir.
Bu, bir rehinenin kendi hayatta kalması için kaçıranı psikolojik olarak savunması olarak bilinen Stockholm Sendromu fenomenine benziyor.
Görünüşe göre, başka bir yol olmadığına kendimizi inandırarak bazen böyle bir psikolojik esaret durumuna düşebiliyoruz.
Doğal Matematik
Bu analiz, sadece dünya barışını onaylamak veya karşıt görüşleri çürütmek için bir argüman değildir.
Matematiğe benzer nesnel bir mantıksal modeldir. Bu nedenle, dünya barışının her durumda rasyonel olduğunu iddia etmez. Kısa vadede, ulusal çıkar gibi kavramların birçok bağlamda yararlı olabileceğini kabul eder.
Bunun nedeni, kümülatif farklılıkların etkisi uzun vadede büyürken, kısa vadede daha küçük olmasıdır.
Öte yandan, uzun vadede, ulusal çıkar kavramının mantıksız hale geldiği bir nokta kaçınılmaz olarak gelecektir. Bu, mantığa dayalı matematiksel bir gerçektir.
Bunu biçimsel matematiksel notasyonla ifade etmek zor olsa da, mantıksal yapısının gücü, biçimsel olarak ifade edilemese bile değişmez.
Matematiksel olarak bu kadar güçlü bir mantığı doğal dilde ifade etmeye doğal matematik diyorum.
Önceki örnek, bu doğal matematike dayalı bir yapı üzerinde tartışıldığı için güçlüdür.
Matematiksel yapılara sahip bu tür entelektüel kristalleri keşfederek, sezgisel olarak doğru hissettiğimiz şeyleri mantıksal olarak açıklayabiliriz.
Sonuç
Elbette, sezgi her zaman doğru değildir.
Ancak, sezginin doğası gereği hataya yatkın veya mantıksız olduğu düşüncesi, onun gerçek doğasını yanlış yorumlar.
Sezginin mevcut mantıksal açıklamalarla çatıştığı yerlerde, entelektüel kristallerin uykuda yatma olasılığı yüksektir.
Sözlü mantık aracılığıyla sezgisel değerlendirmeleri ifade edebilen matematiksel yapıları ortaya çıkararak, bu kristalleri kazıp çıkarırız.
Başarılı olursak, sadece sezgisel olarak çekici değil, aynı zamanda mantıksal olarak rasyonel argümanlar sunabiliriz.
Ve bu, gerçekten de entelektüel ilerlememizde bir adım ileri olacak, ilerlememizi sağlayacaktır.