Bazen bir şeyin doğru olduğunu içgüdüsel olarak hissederiz ancak bunu mantıklı ve tutarlı bir şekilde ifade etmekte zorlanırız.
Böyle durumlarda, bunu doğrudan sezgisel bir dille ifade etmek zorunda kalırız. Bu durum, aynı sezgiyi güçlü bir şekilde paylaşanlarda yankı uyandırsa da, şüpheci veya zıt görüşlere sahip olanları ikna etmekte yetersiz kalır.
O zaman, bunu mantıklı ve sistematik bir şekilde açıklamaya çalışmaktan başka seçeneğimiz kalmaz. Vazgeçersek, ya karşı tarafı görmezden gelmek ya da şüphecileri tartışmanın dışında bırakmak zorunda kalırız. Toplumsal bir bakış açısıyla bu, bölünmeye ve bir tür sosyal şiddete yol açabilir.
Dahası, buradaki sorun şudur: Bir şey sezgisel olarak doğru hissedilse ancak sözel olarak açıklanamasa, öznel, keyfi veya süslü bir anlamda idealist olarak etiketlenme riski taşır. Belirsizlik içeriyorsa, iyimser veya kötümser olarak etiketlenebilir.
Öte yandan, şüphecilerin veya karşıt görüşlülerin fikirlerini mantıklı bir şekilde sözlü olarak açıklayabildikleri durumlar vardır. Bu durum, sezgisel tarafı daha da dezavantajlı duruma düşürür. Eğer yukarıda bahsedilen terimlerle etiketlenirlerse, tartışmayı gözlemleyen herhangi bir üçüncü taraf, bunu zayıf, etiketlenmiş bir görüşe karşı güçlü, mantıklı bir görüş olarak algılayacaktır.
Bu durum, sezgi ve mantık arasında bir boşluk olduğu varsayımı —mantığın her zaman doğru olduğu ve sezginin güvenilmez olduğu şeklindeki köklü inanç— önyargısıyla daha da pekişir.
Ancak, sezgisel olarak doğru algılanan şeyler, çoğu durumda mantıklı bir şekilde de açıklanabilir olmalıdır. Sezgi ve mantık çelişkili değildir. Sadece onları birbirine bağlayacak bir yol bulamadığımız anlamına gelir.
Karşıt görüşlerin mantıklı bir şekilde açıklanabilmesinin nedeni genellikle, temel varsayımlardaki, hedeflerdeki veya belirsizliğe ilişkin hipotezlerdeki farklılıklardır. Bu nedenle, sezgisel olarak doğru hissedilen bir şeyi farklı varsayımlar, hedefler ve hipotezler altında mantıklı bir şekilde açıklamak bir çelişki değildir.
Her iki görüş de mantıklı bir şekilde açıklandıktan sonra, tartışmanın odağı varsayımlar, hedefler ve hipotezlerle ne yapılacağına kayabilir. Bu, tartışmayı gözlemleyen üçüncü tarafların, etiketlerden veya argümanların algılanan gücünden etkilenmek yerine, varsayımlar, hedefler ve hipotezlerle aynı fikirde olup olmadıklarına dayanarak iradelerini ifade etmelerine olanak tanır.
Sezgisel olarak doğru hissettiğimiz şeyi mantıksal olarak kelimelerle açıklamak için keşfetmemiz gereken şey, benim entelektüel kristalleşme adını verdiğim şeydir.
Ulusal Çıkarların Psikolojik Esareti
Burada entelektüel kristalleşmeye bir örnek sunmak istiyorum: dünya barışı ideali ve ulusal çıkarların karşı argümanına ilişkin mantıksal bir açıklama.
Dünya barışı genellikle sezgisel olarak arzu edilir, ancak fiili uluslararası toplumda ulusal çıkarların gerçekçiliği karşısında, ulaşılamaz bir ideal olarak göz ardı edilme eğilimindedir.
Basitçe söylemek gerekirse, ulusal çıkar, bir ülkenin hayatta kalması ve refahı için avantajlı bir durumu ifade eder.
İki seçenek verildiğinde, daha fazla avantaj sağlayan seçeneği tercih etmek, ulusal çıkarlarla uyumlu bir karar teşkil eder.
Ancak, belirli bir seçeneğin bir ülkenin hayatta kalması veya refahı için avantajlı olduğunu söylediğimizde, bu avantaj ne zamana atıfta bulunur?
Tarihsel olarak, belirli bir savaşı kaybetmek bazen bir ülkenin uzun vadeli hayatta kalmasına yol açmıştır.
Tersine, bir ülkenin refahı da bazı durumlarda nihayetinde çöküşüne yol açabilir.
Bu, ulusal çıkarların öngörülemezliğini ima eder.
Dahası, "ulusal çıkar" terimi, karar alma süreçlerini askeri genişleme veya diğer uluslara karşı sert politikalar yönünde yönlendirmek isteyenler tarafından sıklıkla kullanılır.
Ulusal çıkarların öngörülemezliği göz önüne alındığında, bunun, insanların genellikle isteyerek yapmayacakları, oldukça belirsiz bir seçim olan savaş kararlarını zorlamak için kullanılan bir retorik olduğu söylenmelidir.
Ve eğer bir ülke gerçekten uzun vadeli hayatta kalmasını ve refahını arzu ediyorsa, bir gösterge olarak "ulusal çıkarlara" odaklanmak anlamsızdır.
Odaklanılması gerekenler kalıcı barış, yönetişim, ekonomik refah ve risk yönetimidir.
Kalıcı barış sağlanırsa, iç yönetişim uygun şekilde işlerse, ekonomi yeterince müreffeh olursa ve belirsizlikler yönetilebilir bir seviyeye indirilebilirse, o zaman bir ülke kolayca hayatta kalmayı ve refahı başarabilir.
Dahası, ulusal çıkar arayışı aşamalı olarak biriken bir şey değildir. Bu spekülatiftir: başarılı olursa artar, olmazsa azalır.
Bu nedenle, öngörülemeyen, savaş için bir retorik olarak kullanılan ve aşamalı birikimi olmayan ulusal çıkarı bir gösterge olarak kullanmak rasyonel değildir.
Bunun yerine, kalıcı barışı, yönetişimi, ekonomik refahı ve risk yönetimini aşamalı olarak biriktirilebilir hale getirecek yöntemleri düşünmeli ve bu yöntemleri takip etmeliyiz.
Bu, bunların derecesini ölçmek ve yönetmek için göstergeler oluşturmak anlamına gelmez.
Bunları başarmak için bilgi ve teknolojileri biriktirmemiz gerektiği anlamına gelir. Ve diğer ülkeler bu bilgi ve teknolojiyi kullanırlarsa, daha da avantajlı işleyecektir.
Böylece, bu bilgi ve teknolojinin birikimi aşamalı bir birikim haline gelir.
Buna karşılık, ulusal çıkar arayışını hedefleyen bilgi ve teknoloji bu niteliğe sahip değildir. Çünkü diğer ülkeler bunları kullanırsa, kişinin kendi ülkesi dezavantajlı duruma düşer.
Başka bir deyişle, ulusal çıkar için bilgi ve teknoloji aşamalı olarak biriktirilemez.
Bu şekilde bakıldığında, ulusal çıkar arayışı aslında bir ülkenin uzun vadeli hayatta kalması ve refahı için zararlı olduğu kanıtlanır. Elbette, kısa vadeli gerçeklerin ulusal çıkara dayalı kararları zorladığı durumlar olabilir.
Ancak, en azından, ulusal çıkar için uzun vadeli bir strateji bir yanılsama ve irrasyonel bir fikirdir. Uzun vadede, aşamalı birikim yoluyla hayatta kalmayı ve refahı sağlamaya yönelik bir strateji rasyoneldir.
Ulusal çıkar, bir ülkenin uzun vadeli hayatta kalmasını ve refahını rehin tutmak gibidir.
Bir rehinenin hayatta kalmak için kendisini esir alan kişiyi psikolojik olarak savunduğu, Stockholm Sendromu olarak bilinen olguya benzer.
Görünüşe göre, başka bir yol olmadığına kendimizi ikna ederek böyle bir psikolojik esaret durumuna düşebiliriz.
Doğal Matematik
Bu analiz, sadece dünya barışını onaylamak veya zıt görüşleri çürütmek için doğru bir argüman sunan bir düşünce biçimi değildir.
Bu, matematiğe benzer, nesnel bir mantık modelidir. Bu nedenle, dünya barışının her durumda rasyonel olduğunu iddia etmez. Kısa vadede, ulusal çıkar gibi bir kavramın birçok bağlamda faydalı olduğunu kabul eder.
Çünkü kümülatif farkların etkisi, daha uzun dönemlerde büyürken, kısa vadede daha küçüktür.
Öte yandan, uzun vadede, ulusal çıkar kavramının kaçınılmaz olarak irrasyonel hale geldiği bir nokta her zaman olacaktır. Bu, mantığa dayalı matematiksel bir gerçektir.
Bunu matematiksel terimlerle resmi olarak ifade etmekte zorluklar vardır. Ancak, resmi olarak ifade edilemese bile, mantıksal yapısının gücü değişmez.
Matematiksel olarak bu kadar sağlam bir mantığın doğal dilde ifade edilmesine "doğal matematik" adını veriyorum.
Önceki örnek, tam da bu doğal matematiğe dayalı bir yapı içinde tartışıldığı için güçlüdür.
Bu şekilde, matematiksel yapılara sahip entelektüel kristalleşmeleri keşfederek, sezgisel olarak doğru hissettiğimiz şeyleri mantıksal olarak açıklayabiliriz.
Sonuç Olarak
Elbette, sezgi her zaman doğru değildir.
Ancak, sezginin doğası gereği yanılgıya açık veya irrasyonel olduğu fikri, onun gerçek doğasını yanlış yorumlamaktır.
Sezgi ile mevcut mantıksal açıklamaların çatıştığı yerlerde, entelektüel bir kristalleşmenin gizli kalmış olma olasılığı yüksektir.
Ve sezgisel değerlendirmeleri dille mantıksal akıl yürütme yoluyla ifade edebilen matematiksel yapıları ortaya çıkararak, bu kristalleşmeyi gün yüzüne çıkarırız.
Başarılı olunursa, sadece sezgisel olarak çekici değil, aynı zamanda mantıksal olarak rasyonel görüşler de sunabiliriz.
Ve bu, gerçekten de entelektüel ilerlememizde bir adım haline gelir ve ileri gitmemizi sağlar.