કેટલીક વાર, આપણે સહજપણે અનુભવીએ છીએ કે કંઈક સાચું છે, પરંતુ તેને તાર્કિક અને સુસંગત રીતે વ્યક્ત કરવામાં મુશ્કેલી અનુભવીએ છીએ.
આવા કિસ્સાઓમાં, આપણે તેને સીધા જ અંતર્જ્ઞાનિક ભાષાનો ઉપયોગ કરીને વ્યક્ત કરવાની ફરજ પડે છે. જ્યારે આ એવા લોકો સાથે સુસંગત હોઈ શકે છે જેઓ સમાન અંતર્જ્ઞાનને દ્રઢપણે શેર કરે છે, ત્યારે તે શંકાસ્પદ અથવા વિરોધી મંતવ્યો ધરાવતા લોકોને સમજાવવામાં નિષ્ફળ જાય છે.
પછી, આપણી પાસે તેને તાર્કિક અને વ્યવસ્થિત રીતે સમજાવવાનો પ્રયાસ કરવા સિવાય કોઈ વિકલ્પ નથી. જો આપણે હાર માની લઈએ, તો આપણે કાં તો બીજી પાર્ટીને અવગણવી પડશે અથવા ચર્ચામાંથી શંકાસ્પદ લોકોને બાકાત રાખવા પડશે. સામાજિક દ્રષ્ટિકોણથી, આ વિભાજન અને સામાજિક હિંસાનું એક સ્વરૂપ તરફ દોરી શકે છે.
વધુમાં, અહીં સમસ્યા એ છે કે જો કંઈક અંતર્જ્ઞાનિક રીતે સાચું લાગે છે પરંતુ તેને મૌખિક રીતે સમજાવી શકાતું નથી, તો તેને વ્યક્તિલક્ષી, મનસ્વી, અથવા કાલ્પનિક અર્થમાં આદર્શવાદી તરીકે લેબલ કરવામાં આવે છે. જો તેમાં અનિશ્ચિતતા શામેલ હોય, તો તેને આશાવાદી અથવા નિરાશાવાદી તરીકે લેબલ કરી શકાય છે.
બીજી બાજુ, એવા કિસ્સાઓ છે જ્યાં શંકાસ્પદ લોકો અથવા વિરોધી મંતવ્યો ધરાવતા લોકો તેમના મંતવ્યોને મૌખિક રીતે તાર્કિક રીતે સમજાવી શકે છે. આ અંતર્જ્ઞાનિક બાજુને વધુ ગેરલાભમાં મૂકે છે. જો તેમને ઉપરોક્ત શરતો સાથે લેબલ કરવામાં આવે છે, તો ચર્ચાનું અવલોકન કરનાર કોઈપણ ત્રીજો પક્ષ તેને એક નબળા, લેબલવાળા અભિપ્રાય વિરુદ્ધ એક મજબૂત, તાર્કિક અભિપ્રાય તરીકે જોશે.
આ અંતર્જ્ઞાન અને તર્ક વચ્ચેના અંતરને ધારણ કરવાના પૂર્વગ્રહ દ્વારા જટિલ બને છે - એક ઊંડી મૂળ માન્યતા કે તર્ક હંમેશા સાચો છે અને અંતર્જ્ઞાન અવિશ્વસનીય છે.
જોકે, જે વસ્તુઓ અંતર્જ્ઞાનિક રીતે સાચી માનવામાં આવે છે તે, મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં, તાર્કિક રીતે પણ સમજાવી શકાય તેવી હોવી જોઈએ. અંતર્જ્ઞાન અને તર્ક વિરોધાભાસી નથી. તેનો અર્થ ફક્ત એટલો જ છે કે આપણે તેમને જોડવાનો માર્ગ હજુ સુધી શોધી શક્યા નથી.
વિરોધી મંતવ્યો તાર્કિક રીતે શા માટે સમજાવી શકાય છે તેનું કારણ ઘણીવાર અંતર્ગત ધારણાઓ, ઉદ્દેશ્યો, અથવા અનિશ્ચિતતા અંગેની પૂર્વધારણાઓમાં તફાવતને કારણે હોય છે. તેથી, જુદી જુદી ધારણાઓ, ઉદ્દેશ્યો અને પૂર્વધારણાઓ હેઠળ જે અંતર્જ્ઞાનિક રીતે સાચું લાગે છે તેને તાર્કિક રીતે સમજાવવું એ વિરોધાભાસ નથી.
એકવાર બંને મંતવ્યો તાર્કિક રીતે સમજાવી શકાય, પછી ચર્ચાનું ધ્યાન ધારણાઓ, ઉદ્દેશ્યો અને પૂર્વધારણાઓ સાથે શું કરવું તે તરફ બદલાઈ શકે છે. આ ચર્ચાનું અવલોકન કરનાર ત્રીજા પક્ષોને લેબલ અથવા દલીલોની કથિત શક્તિ દ્વારા પ્રભાવિત થયા વિના, તેઓ ધારણાઓ, ઉદ્દેશ્યો અને પૂર્વધારણાઓ સાથે સહમત છે કે કેમ તેના આધારે તેમની ઇચ્છા વ્યક્ત કરવાની મંજૂરી આપે છે.
જે આપણે અંતર્જ્ઞાનિક રીતે સાચું માનીએ છીએ તેને શબ્દોમાં તાર્કિક રીતે સમજાવવા માટે આપણે જે શોધવું જોઈએ તેને હું બૌદ્ધિક સ્ફટિકીકરણ કહું છું.
રાષ્ટ્રીય હિતની માનસિક ગુલામી
અહીં, હું બૌદ્ધિક સ્ફટિકીકરણનું એક ઉદાહરણ રજૂ કરવા માંગુ છું: વિશ્વ શાંતિના આદર્શ અને રાષ્ટ્રીય હિતના પ્રતિ-તર્ક સંબંધિત તાર્કિક સમજૂતી.
વિશ્વ શાંતિ સામાન્ય રીતે અંતર્જ્ઞાનિક રીતે ઇચ્છનીય છે, પરંતુ વાસ્તવિક આંતરરાષ્ટ્રીય સમાજમાં રાષ્ટ્રીય હિતની વાસ્તવિકતા સામે, તેને અપ્રાપ્ય આદર્શ તરીકે ફગાવી દેવામાં આવે છે.
સરળ શબ્દોમાં કહીએ તો, રાષ્ટ્રીય હિત એટલે દેશના અસ્તિત્વ અને સમૃદ્ધિ માટે ફાયદાકારક પરિસ્થિતિ.
બે વિકલ્પો આપેલા હોય, ત્યારે વધુ ફાયદો આપતો વિકલ્પ પસંદ કરવો એ રાષ્ટ્રીય હિત સાથે સુસંગત નિર્ણય ગણાય છે.
જોકે, જ્યારે આપણે કહીએ છીએ કે કોઈ ચોક્કસ વિકલ્પ દેશના અસ્તિત્વ કે સમૃદ્ધિ માટે ફાયદાકારક છે, ત્યારે આ ફાયદો કયા સમયગાળાનો ઉલ્લેખ કરે છે?
ઐતિહાસિક રીતે, કોઈ ચોક્કસ યુદ્ધ હારવાથી ક્યારેક દેશના લાંબા ગાળાના અસ્તિત્વ તરફ દોરી ગયું છે.
વિપરીત રીતે, દેશની સમૃદ્ધિ પણ, કેટલાક કિસ્સાઓમાં, આખરે તેના પતન તરફ દોરી શકે છે.
આ રાષ્ટ્રીય હિતની અણધારીતા સૂચવે છે.
વધુમાં, "રાષ્ટ્રીય હિત" શબ્દનો ઉપયોગ ઘણીવાર એવા લોકો દ્વારા થાય છે જેઓ નિર્ણય લેવાની પ્રક્રિયાને લશ્કરી વિસ્તરણ અથવા અન્ય રાષ્ટ્રો વિરુદ્ધ કડક નીતિઓ તરફ વાળવા માંગે છે.
રાષ્ટ્રીય હિતની અણધારીતાને ધ્યાનમાં લેતા, એ કહેવું જ જોઇએ કે તે યુદ્ધ માટેના નિર્ણયોને દબાણ કરવા માટે વપરાતો એક વાક્છટા છે - એક અત્યંત અનિશ્ચિત પસંદગી જે લોકો સામાન્ય રીતે સ્વેચ્છાએ કરશે નહીં.
અને જો કોઈ ખરેખર દેશના લાંબા ગાળાના અસ્તિત્વ અને સમૃદ્ધિની ઇચ્છા રાખે છે, તો "રાષ્ટ્રીય હિત" ને એક સૂચક તરીકે ધ્યાનમાં લેવું અર્થહીન છે.
જેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું જોઈએ તે કાયમી શાંતિ, શાસન, આર્થિક સમૃદ્ધિ અને જોખમ વ્યવસ્થાપન છે.
જો કાયમી શાંતિ પ્રાપ્ત થાય, ઘરેલું શાસન યોગ્ય રીતે કાર્ય કરે, અર્થતંત્ર પૂરતું સમૃદ્ધ હોય, અને અનિશ્ચિતતાઓ વ્યવસ્થાપનયોગ્ય સ્તર સુધી નિયંત્રિત કરી શકાય, તો એક દેશ સરળતાથી અસ્તિત્વ અને સમૃદ્ધિ પ્રાપ્ત કરી શકે છે.
વળી, રાષ્ટ્રીય હિતની શોધ કંઈક એવી નથી કે જે પ્રગતિશીલ રીતે સંચિત થાય. તે અનુમાનિત છે: જો સફળ થાય તો વધે છે, અને ન થાય તો ઘટે છે.
તેથી, રાષ્ટ્રીય હિત - જે અણધારી છે, યુદ્ધ માટેના વાક્છટા તરીકે વપરાય છે, અને પ્રગતિશીલ સંચયનો અભાવ ધરાવે છે - નો સૂચક તરીકે ઉપયોગ કરવો તર્કસંગત નથી.
તેના બદલે, આપણે કાયમી શાંતિ, શાસન, આર્થિક સમૃદ્ધિ અને જોખમ વ્યવસ્થાપનને પ્રગતિશીલ રીતે સંચિત કરી શકાય તેવા બનાવવા માટેની પદ્ધતિઓ ધ્યાનમાં લેવી જોઈએ, અને તે પદ્ધતિઓને અનુસરવી જોઈએ.
આનો અર્થ એ નથી કે આ વસ્તુઓની માત્રાને માપવા અને સંચાલિત કરવા માટે સૂચકાંકો બનાવવું.
તેનો અર્થ એ છે કે આપણે તેમને પ્રાપ્ત કરવા માટે જ્ઞાન અને તકનીકોનું સંચય કરવું જોઈએ. અને જો અન્ય દેશો આ જ્ઞાન અને તકનીકનો ઉપયોગ કરે, તો તે વધુ ફાયદાકારક રીતે કાર્ય કરશે.
આમ, આ જ્ઞાન અને તકનીકનું સંચય પ્રગતિશીલ સંચય બને છે.
આનાથી વિપરીત, રાષ્ટ્રીય હિતને અનુસરવાના હેતુસર જ્ઞાન અને તકનીક આ પ્રકૃતિ ધરાવતા નથી. આ એટલા માટે છે કારણ કે જો અન્ય દેશો તેનો ઉપયોગ કરે છે, તો પોતાનો દેશ ગેરલાભમાં મૂકાય છે.
બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, રાષ્ટ્રીય હિત માટેનું જ્ઞાન અને તકનીક પ્રગતિશીલ રીતે સંચિત કરી શકાતું નથી.
આ રીતે વિચારતા, રાષ્ટ્રીય હિતની શોધ ખરેખર દેશના લાંબા ગાળાના અસ્તિત્વ અને સમૃદ્ધિ માટે નુકસાનકારક સાબિત થાય છે. અલબત્ત, એવી પરિસ્થિતિઓ હોઈ શકે છે જ્યાં ટૂંકા ગાળાની વાસ્તવિકતાઓ રાષ્ટ્રીય હિતના આધારે નિર્ણયો લેવાની ફરજ પાડે છે.
જોકે, ઓછામાં ઓછી, રાષ્ટ્રીય હિત માટેની લાંબા ગાળાની વ્યૂહરચના એક ભ્રમ અને અતાર્કિક વિચાર છે. લાંબા ગાળે, પ્રગતિશીલ સંચય દ્વારા અસ્તિત્વ અને સમૃદ્ધિ સુનિશ્ચિત કરવાની વ્યૂહરચના તર્કસંગત છે.
રાષ્ટ્રીય હિત એ દેશના લાંબા ગાળાના અસ્તિત્વ અને સમૃદ્ધિને બંધક બનાવ્યા જેવું છે.
તે સ્ટોકહોમ સિન્ડ્રોમ તરીકે ઓળખાતી ઘટના જેવું લાગે છે, જ્યાં બંધક બચવા માટે માનસિક રીતે તેમના અપહરણકર્તાનો બચાવ કરે છે.
એવું લાગે છે કે આપણે એવું માનીને કે બીજો કોઈ રસ્તો નથી, આવી માનસિક ગુલામીની સ્થિતિમાં પડી શકીએ છીએ.
કુદરતી ગણિત
આ વિશ્લેષણ ફક્ત વિશ્વ શાંતિની પુષ્ટિ કરવા માટેની વિચારસરણી અથવા વિરોધી મંતવ્યોને રદિયો આપવા માટેની સાચી દલીલ નથી.
તે ગણિત સમાન એક ઉદ્દેશ્ય તાર્કિક મોડેલ છે. તેથી, તે દાવો કરતું નથી કે વિશ્વ શાંતિ બધી પરિસ્થિતિઓમાં તર્કસંગત છે. ટૂંકા ગાળામાં, તે સ્વીકારે છે કે રાષ્ટ્રીય હિત જેવી કલ્પના ઘણા સંદર્ભોમાં ઉપયોગી છે.
આ એટલા માટે છે કારણ કે સંચિત તફાવતોની અસર લાંબા ગાળામાં મોટી થાય છે, પરંતુ ટૂંકા ગાળામાં નાની હોય છે.
બીજી બાજુ, લાંબા ગાળે, હંમેશા એક બિંદુ આવશે જ્યાં રાષ્ટ્રીય હિતની કલ્પના અનિવાર્યપણે અતાર્કિક બની જશે. તે તર્ક પર આધારિત ગાણિતિક હકીકત છે.
આને ગાણિતિક શબ્દોમાં ઔપચારિક રીતે વ્યક્ત કરવામાં પડકારો છે. જોકે, ભલે તેને ઔપચારિક રીતે વ્યક્ત કરી શકાતું ન હોય, તેની તાર્કિક સંરચનાની મજબૂતાઈ યથાવત રહે છે.
આવી ગાણિતિક રીતે મજબૂત તર્કની કુદરતી ભાષામાં અભિવ્યક્તિને હું "કુદરતી ગણિત" કહું છું.
અગાઉનું ઉદાહરણ શક્તિશાળી છે કારણ કે તે આ કુદરતી ગણિત પર આધારિત સંરચનામાં ચર્ચા કરે છે.
આ રીતે, ગાણિતિક સંરચનાઓ સાથે બૌદ્ધિક સ્ફટિકીકરણો શોધીને, આપણે જે અંતર્જ્ઞાનિક રીતે સાચું માનીએ છીએ તેને તાર્કિક રીતે સમજાવી શકીએ છીએ.
ઉપસંહાર
અલબત્ત, અંતર્જ્ઞાન હંમેશા સાચું હોતું નથી.
જોકે, અંતર્જ્ઞાન મૂળભૂત રીતે ભૂલભરેલું કે અતાર્કિક છે તે વિચાર તેની સાચી પ્રકૃતિને ખોટી રીતે રજૂ કરે છે.
જ્યાં અંતર્જ્ઞાન અને વર્તમાન તાર્કિક સ્પષ્ટતાઓ ટકરાય છે, ત્યાં બૌદ્ધિક સ્ફટિકીકરણ સુપ્ત અવસ્થામાં હોવાની ઉચ્ચ સંભાવના હોય છે.
અને ભાષાનો ઉપયોગ કરીને તાર્કિક તર્ક દ્વારા અંતર્જ્ઞાનિક મૂલ્યાંકનને વ્યક્ત કરી શકે તેવી ગાણિતિક રચનાઓને પ્રગટ કરીને, આપણે આ સ્ફટિકીકરણને ઉજાગર કરીએ છીએ.
જો સફળ થાય, તો આપણે એવા મંતવ્યો રજૂ કરી શકીએ છીએ જે ફક્ત અંતર્જ્ઞાનિક રીતે આકર્ષક નથી, પણ તાર્કિક રીતે પણ તર્કસંગત છે.
અને તે, ખરેખર, આપણી બૌદ્ધિક પ્રગતિમાં એક પગલું બની જાય છે, જે આપણને આગળ વધવા દે છે.